En mayo de 1985, en una conferencia que pronuncié en Madrid sobre Lezama Lima, al alimón con María Zambrano, mi propia memoria me deparó la sorpresa —imprevista en mis apuntes— de acabarla diciendo, refiriéndome a Lezama Lima: "Usted y yo tenemos una cita en Alejandría".
Relámpago a relámpago, en chisporroteos constantes de la invisible fragua, me han ido conduciendo después a esa cita, a multitud de anchurosos ahoras en que —de repente—, y como le sucedió a José Cemí en Paradiso con las apariciones de Oppiano Licario, mi inesperado huésped —fuera en Madrid, en La Habana, en Buenos Aires, en Damasco, o remontando el Nilo y ya en el Cairo, o por no ir más lejos en la propia actual Alejandría, en la pensión misma que fue la de Kavafis— me agrandaba la casa, me añadía una sorpresa, una nueva dimensión y un sentido imprevisible para lo ya sabido y previsto.
Y claro, en muchos escritos más he dialogado con él, pero en especial cumplí mi cita con Lezama en Alejandría —convirtiendo a ésta en una esquina de La Habana— en mi El logos oscuro, a través de cuyos cuatro volúmenes lo pongo a platicar y conspirar con Plotino el alejandrino, con los chinos Laotsé y Zuangsé, con el sufí hispánico Ibn Arabí y con el sufí oculto castellano, San Juan de la Cruz, con el más místico Nietzsche, y naturalmente con su gran amiga, la chamana María Zambrano, y aun con lo que de mí fue quedando tras esa inmensa travesía por —en verdad, y como el propio Lezama dice— el logos erótico y psicagógico de todos estos conspiradores de las sorpresas del Espíritu —"No existe el Espíritu Objetivo porque existe el Espíritu Santo" decía Lezama—, del mundo intermedio y daimónico, que tan bien vio y vivió Lezama era el reino de la imagen camino de su resurrección.
En tales condiciones y débitos, decir que, para mí ha sido el más decisivo escritor (poeta, narrador, ensayista, teólogo, y el único real cosmogonólogo) hispanoamericano, es casi nada, aunque tengo que decirlo. Para mí Lezama Lima ha sido mi daimon gozoso de universalidad, fluencia, dinamismo del pensar, recreación insólita del lenguaje y con la más esplendorosa teoría de la lectura del siglo XX: "Leer es poseer el libro de la vida,/donde tiene que leerse nuestro nombre, y ya no somos poseídos".
Muerte de Narciso, Enemigo rumor, La fijeza, Dador o Fragmentos a su imán me enhebran a la más alta poesía en castellano, a la más alta poesía sin más. Analecta del reloj, o quizá sobre todo "Confluencias", me parecen hitos claves de ese otro logos encarnado —en "conciencia palapatoria", en "sobrenaturaleza", me sopla Lezama— que el aristotélico, el triunfal pseudológico, pragmático e instrumental que sigue asolándonos.
Paradiso y su inevitable secuela —onda de luz— que es Oppiano Licario, es, él mismo, son los dos, en su soberano atrevimiento, la resurrección de la palabra. Por eso esté quizá por comprender del todo que Oppiano Licario es la memoria misma de un resurrecto que espera a que su propio escéptico, y aun incrédulo, Tomás (el Apóstol) le meta el dedo en la real herida, donde anidan alas que tú te verás nacer en ti, con tus sentidos nuevos, en cuanto que te dejes llevar de esa palpación que se te convertirá en roce adivinatorio.
Y entonces también verás el ajetreo del espíritu por la Biblioteca y el Faro redivivos de Alejandría.
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Jesús Moreno Sanz nació en Cáceres, Extremadura, en 1949. Ha editado, prologado y estudiado la obra de María Zambrano, de quien fuera amigo personal: La razón en la sombra. Antología crítica del pensamiento de María Zambrano (Siruela, Madrid, 1993; 2da edición aumentada, 2004), Encuentro sin fin (Endymión, Madrid, 1996) y los cuatro volúmenes de El logos oscuro: tragedia, mística y filosofía en María Zambrano (Verbum, Madrid, 2009). Traductor y editor del islamólogo Louis Massignon: Ciencia de la compasión (Trotta, Madrid, 1999) y Palabra dada (Trotta, Madrid, 2005). Ha publicado varios libros de poemas.