El racismo es estructural

EEUU sigue siendo la referencia global por excelencia. Para lo bueno, resumido en la compañía Apple, y para lo malo: encapsulado en el racismo. Esta condición global parece hoy disputada por China en la misma relación binaria. Huawei y el G5 de un lado, y el racismo anti uigur del otro.  

Pero los primeros siguen siendo el espejo refractario sobre el que lanzar la botella de la rabia, o para contemplar nuestra propia imagen especular —la elite cubana tiene un largo recorrido por estas avenidas—.  

Por eso, el asesinato del afroestadounidense George Floyd remueve la conciencia mundial. La paradoja norteamericana es esa: sus batallas culturales y sus injusticias, históricas o presentes, disparan la conversación intelectual y política en todas partes. Y provocan algo más: la exposición de esas mismas batallas e injusticias a nivel local. Las elites de muchos países deben sentirse amenazadas tanto por su propia versión del policía Chauvin como por el contagio antirracista que recorre EEUU. Por lo pronto, hay un espacio que casi nadie puede eludir: la conversación intelectual sobre el racismo.

Y un concepto ha saltado desde los campus universitarios hacia el lenguaje común. En realidad dos, que tienen una misma trayectoria y una misma base: racismo sistémico y racismo estructural; y que, aunque parecen sinónimos, no denotan lo mismo.

Pero espoleadas por las redes sociales, lo que debería ser una conversación sosegada termina en una discusión tóxica que nubla la comunicación en torno al racismo.

Sin embargo, por primera vez, desde que vengo siguiendo estos temas, desde una perspectiva posracial, observo un punto de convergencia sobre el que gira la conversación común. Hasta ahora, excepto en los espacios académicos, la conversación popular en torno al racismo lo reducía a lo testimonial, al discurso político de campaña ¿electoral o revolucionaria? y a lo afectivo. Con lo que no se avanzaba mucho, porque todos tenemos historias y anécdotas que contar acerca de lo que lo confirma o lo niega. Ya dos raperas, con su rico y rabioso lenguaje popular, han hecho circular aquellos conceptos por el campo de batalla digital de Facebook. Y hay que darles las gracias.

¿Cómo una tragedia de más de 400 años puede haber durado?

El racismo es estructural. Todo ismo es el despliegue tanto en profundidad como en lo temporal de su raíz. Es ese doble despliegue lo que estructura problemas, relaciones, instituciones y comportamientos. En realidad no se sabría cómo una tragedia de más de 400 años podría haber durado tanto sin algún tipo de estructura de soporte.   

Los que niegan su naturaleza estructural se defienden afirmando que el racismo no existe en las  instituciones. En buena medida es verdad. Después de terminado el apartheid en Sudáfrica, toda institución o constitución en el mundo sanciona el racismo. Al menos retóricamente. Y esta realidad genera confusión: se toma un avance moral y político como un hecho sociológico —lo que sucedió en Cuba al principio de la revolución—, se suprime el debate, lo que cristaliza esa percepción moral, y se oculta el problema, lo que lo reproduce en los comportamientos.

Olvidémonos por ahora del gran tema de la desigualdad o inequidad. La expresión estructural del racismo se da por antonomasia en el campo del comportamiento social, en la normalización ritual, consciente o inconsciente, de la conducta aprendida. Un prejuicio que dura es un juicio de valor bien estructurado en la conciencia del que actúa. Esto explica la discrepancia entre las instituciones y la realidad del racismo: el comportamiento cultural estructurado por un conjunto de creencias, puestas al día por el repertorio de actitudes asociado. Ello a pesar y contra las instituciones que proscriben el racismo.

Cuando en Cuba se dice, por ejemplo, "este/a negro/a de p…", se debilita el efecto igualador de la ley al momento de su aplicación. Esta es una frase evocadora, cargada de significados que rápidamente activa una matriz de juicios bien formados, tallados simbólicamente en la psicología social. Y un funcionario, sobre todo de la Policía, cultivado en este ambiente, es un ser humano cargado de prejuicios que distingue bien y conecta los códigos. En este sentido solo hay ley justa cuando hay comportamiento justo.  

Esto es lo que falla en la explicación económica del racismo. La esclavitud acompañó históricamente al capitalismo en sus inicios, pero no es uña y carne de él. De hecho es todo lo contrario: el capitalismo necesita compradores en el mercado, no esclavos sin un mínimo poder de compra. Si el racismo fuera la continuación epidérmica de la explotación y desigualdad capitalistas, no podría explicarse por qué el racismo coincide con la riqueza en el antisemitismo, o le antecede en las antiguas sociedades del norte de África y del Medio Oriente.

Coincidencia que se da también con el éxito dentro de la propia comunidad afrodescendiente en cualquier lugar que se verifique. Precisamente el racismo es estructural porque luego de casi un siglo de éxitos ininterrumpidos dentro de la comunidad negra en muchas partes del mundo, no solo en EEUU, aquel redobla su pérfida apuesta cultural. Jackie Robison demostró que tenía tanta habilidad y capacidad como cualquier pelotero blanco, pero tuvo que abrirse paso por su otra capacidad épica. Ello en una realidad institucionalmente racista.

Los Babe Ruths de hoy abundan, hombres y mujeres negros que tienen que reafirmar épicamente las capacidades normales de cualquier ser humano, esta vez a pesar del respaldo institucional. En esa intersección entre capacidad y riqueza demostradas y la necesidad de un extra épico para hacerlas valer, se sitúa el racismo estructural. Es como una barrera ? ¿hay algo más estructurado que una barrera? ? que necesita ser fuertemente pateada para entrar a los espacios legítimos.  Es como si la sociedad dijera: tienes el derecho, ahora gánatelo. Una contradicción porque nadie debería tener que ganarse lo que ya tiene.  

Por aquí hay una buena razón para entender por qué el uso de la imagen de éxito racial es engañosa para negar el racismo. Supone que todos los miembros de una comunidad tienen tanto el mismo contexto social como la misma dotación individual para triunfar. Lo cual es una curiosa ecuación que vuelve a reproducir el estereotipo. Resulta que todos los negros pueden ser Morgan Freeman, pero no todos los blancos tienen que ser Albert Einstein.

La cuestión de la desigualdad y el racismo

La cuestión de la desigualdad topa con el racismo entonces, pero por razones distintas a la estructura económica. Tiene que ver con el racismo estructurado en los comportamientos culturales. Los negros no han llegado en masa porque las estructuras de acceso extraeconómicas han estado bloqueadas por mucho tiempo ayudando, eso sí, a reproducir el ciclo de pobreza en comunidades racializadas. Aparentemente es un asunto de bolsillos cuando en realidad es un asunto de acceso al caudal simbólico del reconocimiento cultural. Una vez que se abre la matriz, y el caudal simbólico se diversifica, entonces (pongo ejemplos de Cuba para que se entienda mejor)  un babalawo puede ser médico, dignificar socialmente su identidad, y abrir el camino a una genealogía de babalawos e iyalochas con acceso a la inteligencia artificial, a la ingeniería cibernética y a las ciencias de la información. Y de ahí a todas las instituciones que dan sentido, riqueza y construyen el lenguaje estándar en una sociedad.

Este enfoque permite una mejor aproximación a un dilema falso, que está muy bien captado y expresado por los que niegan la coincidencia entre raza y pobreza. Y están en lo cierto cuando dicen, con datos en la mano, que hay tantos pobres blancos como negros.

La desigualdad puede reproducir el racismo, pero el racismo no es sinónimo de desigualdad social y económica. La economía capitalista, la única que ha existido por cierto desde que irrumpió en el mundo, es desigual para todos los colores y todas las razas. Y lo ha sido algo más para los afrodescendientes si se toma en cuenta la narrativa cultural que le acompaña. Por lo tanto el punto de partida de la desigualdad económica racial es otro y radica en la desigual distribución de poder simbólico para acceder a la definición de lo que es culturalmente aceptable para entrar a la sociedad. Los judíos conocen perfectamente esto. El chiste que blanquea al doctor cubano negro lo hace más entendible para nosotros. Identificar racismo y capitalismo es una construcción ideológica para excusar y ocultar la realidad de que el racismo habita también en otras partes.

Lo que hace el racismo estructural es diseñar y proteger el campo simbólico de pertenencia para discriminar a los diferentes, impidiéndoles o encareciéndoles su entrada a las instituciones de mando. O hegemónicas.        

En este sentido, Cuba es el experimento antirracista fallido y de estudio. Y hay dos cerrojos a la entrada del problema: uno es para reconocer que se fracasó, lo que desvía siempre la conversación por otros pasillos más complicados, y otro es para admitir que existe el racismo. Una vez que se entra, sobreviene el obstáculo mayor: nuestro racismo cordial como el ropaje simpático que encubre el racismo estructural. El "mis mejores amigos/as son negros/as" derrite los términos de conversación una vez franqueada la puerta.

Pero el racismo estructural en Cuba estuvo siempre detrás de la igualdad decretada y la homogenización social de todo régimen totalitario. La economía de privilegio a la que se accedía por la pertenencia o cercanía al círculo superior de la elite; la concepción que no la realidad del hombre nuevo, que impidió ascender hacia el reconocimiento social a esas comunidades negras que montaban a sus santos; el marxismo como ritual de pase académico para entrar a las esferas de saber y conocimiento; la distribución geográfica del hábitat que desplazaba a ciudadelas sin circulación la marginalidad amontonada por la pobreza, y el rechazo lingüístico al tráfico social de aquellos términos de comunicación con los que se entienden entre sí los diferentes. Las barreras lingüísticas como barreras arquitectónicas e institucionales.

la sociedad cubana comienza a perder la inocencia utópica en la década de los 90 del siglo pasado, el racismo estructural se desveló en una tarde de muchas sorpresas. Había, eso sí, una opción para hacer menos escandaloso este redescubrimiento, pero el régimen apuró las dos peores: reprimir las voces en la periferia, dejándoles la fiesta, y dolarizar los centros. Donde no habitaban los santos.

¿Cómo entrarle a una estructura tan sólida y no perderse en la tarea? Lo repito. Mi perspectiva es posracial. La del ajiaco, donde las identidades se reconocen y se funden.